суббота, 31 декабря 2011 г.

Бультман о возвращении утраченной человечности


Рудольф Бультман пишет о возвращении утраченной человечности: «Таким образом, совершающееся во Христе событие есть откровение любви Бога, которая освобождает человека от самого себя для самого себя, освобождая его для жизни в самоотдаче, в вере и любви».[1]
Во Христе человек освобождается от своего старого "я", поэтому кажется, будто он что-то теряет, на самом же деле как указывает Бультман, и я здесь с ним целиком согласен, мы теряем только для того, чтобы приобрести. 


[1]Рудольф Бультман, Избранное: Вера и понимание (Москва: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004), 31.

четверг, 29 декабря 2011 г.

С Ёлкой воюют не только в ХВЕ

Как оказалось, с Ёлкой воюют не только в Объединенной Церви ХВЕ Беларуси, в борьбе с "лесным идолом" союзником епископа С.С. Хомича высупает известный раввин Ашер Кушнир.

На вопрос посетителя сайта www.toldot.ru "Как объяснить ребёнку, что ёлка — это не наше?" отвечает Ашер Кушнир.
Ниже привожу текст вопроса и ответа на него:

"Шалом и ханука самеах! Вопрос к Рав Кушниру про ёлку. У меня дочка 2.5 года. Мы живем в России. Накануне нового года елки тут повсюду. И в подъезде дома, где мы живем, и на улицах. Они красивые, светятся, и на них игрушки висят. Дочке они, естественно, очень нравятся. Мимо них не проходит. Как мне быть? Стоит ли ей что-нибудь говорить, или пока рано? Ведь если я ей скажу что елка это плохо, или «не надо на нее столько смотреть», или начну ей объяснять каким-либо другим путем, что елка это не наше, то, боюсь, она это не поймет. Ведь для нее это просто красиво… Она пока не была в нееврейской семье и не видела, что елки стоят и дома, но это вопрос времени. Рано или поздно она этот вопрос задаст. Мы не до конца еще религиозные, но мы соблюдаем кошрут, шаббат и семейную чистоту дома, а также йом товы и по мере возможности другие заповеди. Вопроса два: как быть сегодня, когда она видит елки вне дома? Как правильно ответить на вопрос, почему у нас дома нет елки?.. Спасибо, Рафаэль


Отвечает Рав Ашер Кушнир 

Уважаемый Рафаэль!
Вы задаёте важный вопрос. То есть, как объяснить детям, что еврейское, а что нет, это важная тема в воспитании, и ей необходимо уделить внимание.
Как правило, до 3—4 лет не стоит вообще реагировать и обращать внимание ребёнка на то или иное зрелище. А вот после 3—4 лет надо ненавязчиво, как бы между прочим, всё, что ребёнок видит вокруг себя, комментировать.
В Вашем случае, когда Вы пройдёте с дочерью в следующем году мимо ёлки и заметите её восхищение, надо будет соответственно и отреагировать: «Ах, какая красивая ёлочка…». Затем сделать паузу и добавить тёплым, ласковым голосом: «Но она не еврейская, доченька, не наша…». И больше ничего не объяснять. Так надо повторить ещё раз через несколько дней и больше к этой теме не возвращаться.
При этом надо помнить, что детское восприятие во многом зависит от реакции родителей. Если сын или дочь заметят, что родители сами восхищены ёлочкой… то, естественно, никакие слова не помогут.
Но если родители никак на ёлочку не реагируют, и даже, наоборот, в разговоре между собой выражают к этому неприязнь, и заодно, если они уделяют детям должное внимание и дают им тепло, то родительское отношение к тому или иному объекту или событию передастся и ребёнку.
Если родители будут так себя вести, то есть большие шансы, что и вопроса «А почему у нас в доме нет ёлки?» — не возникнет.
Ханука Самеах!
С уважением, Ашер Кушнир"

вторник, 27 декабря 2011 г.

"БОГОСЛОВСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ КАК ТОРМОЗЯЩИЙ ФАКТОР В РАЗВИТИИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЦЕРКВЕЙ ПОСТСОВЕТСКОГО ПЕРИОДА" Алесь Дубровский


Алесь Дубровский
теолог, поэт, кандидат филологических наук


БОГОСЛОВСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ КАК ТОРМОЗЯЩИЙ ФАКТОР В РАЗВИТИИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЦЕРКВЕЙ ПОСТСОВЕТСКОГО ПЕРИОДА

Ответом на многие вопросы, заявленные для обсуждения в програм­ме «Форума 20», возможно, могут стать идеи, изложенные в данном докладе.
Сразу отмечу, что мой взгляд на общее состояние евангельских церк­вей постсоветского периода скорее пессимистичен, чем оптимистичен. Этот пессимизм не связан с привычными внешними показателями: чис­ленностью церквей, скоростью их роста, общественно-политическим ве­сом служителей и т.д. — хотя эти параметры во многом зависят от все тех же внутренних проблем, о которых пойдет речь ниже. В одной из своих статей я уже озвучил мысль о том, что главная проблема постсоветского протестантизма — фундаментализм [см. 3, с. 120-124]. Сейчас хотелось бы эту мысль развить и пояснить подробнее.

Понимаем ли мы на самом деле, что такое фундаментализм?

Существует ряд абсолютно неадекватных, поверхностных представ­лений о фундаментализме. На мой взгляд, совершенно неадекватной является общепризнанная формулировка, согласно которой фундамен­тализм в христианстве — это вера в непогрешимость Библии. Такая формулировка содержательно недостаточна, и это сразу же понимает всякий, кто знаком с фундаментализмом не понаслышке. Явным упро­щением будет и сведение фундаментализма к буквальной интерпретации Библии. Это даже и не упрощение, а неправда, потому что фундамента­листы прибегают к буквализму только в тех случаях, когда им это удобно. Даже попытка определить протестантский фундаментализм через пере­числение пяти фундаментальных принципов мало что дает.
Напомним эти принципы:
1)     непогрешимость Священного Писания;
2)     божественное происхождение Христа и непорочное зачатие;
3)     смерть Христа на кресте за грешников («искупление замеще­нием»);
4)     физическое воскресение Христа;
5)   будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие).
Дело в том, что сущность того или иного религиозного движения не
может быть описана только перечислением доктрин. Очень часто опре­деляющими оказываются совсем другие факторы, а вовсе не официально провозглашенные доктринальные формулировки.
Очень запутывает «этимологический» подход к термину. Пред­полагается, что «фундаментализм» — это якобы возвращение к фун­даменту, к основам, в данном случае — к первоапостольскому христи­анству. Но если бы это было так, то фундаментализм должен был бы необычайно чутко относиться к изысканиям научной библеистики, а на самом деле он относится к ним откровенно враждебно. Сами же эти изыскания вновь и вновь выявляют колоссальные отличия между совре­менным протестантским фундаментализмом и первоапостольским хри­стианством, что самих фундаменталистов откровенно раздражает.
Понятие протестантского фундаментализма обросло в сознании исследователей (особенно видящих объект исследования извне) мно­гими мифами. Можно столкнуться с представлением, будто фундамен­тализм — это всегда «ревайвел», всегда духовное пробуждение и воз­рождение. Но христиане, которые наблюдают жизнь церквей изнутри, прекрасно знают, что это далеко не так. Второй распространенный миф заключается в том, что фундаментализм якобы тождествен христиан­ской ортодоксии (или ортодоксальности), является самым строгим за­щитником и последним оплотом подлинного христианства. В противо­вес этому заметим, что фундаментализм возник в конце 19 века, не имеет никаких прав на статус ортодоксии и не только не является оплотом хри­стианской истины, но и всячески ее искажает. Как будет показано ниже, в фундаментализме имеются серьезные еретические элементы, чрезвы­чайно разрушительно сказывающиеся на духовном уровне церквей и ве­рующих, придерживающихся этого учения.
Наконец, не следует совершать такую распространенную ошибку, как отождествление фундаментализма как такового с его отдельными разновидностями. Например, иногда протестантский фундаментализм отождествляют с диспенсациализмом.
В противовес пяти фундаментальным принципам, которые, разуме­ется, частично помогают понять официальное вероучение фундамен­талистских церквей, но совершенно не дают никакого представления о методологической основе фундаменталистского богословствования, в данном докладе мы рассмотрим пять действительно неотъемлемых признаков фундаментализма. Фундаментализма не умозрительного, а вполне реального, предстающего не просто как отвлеченная догма­тика, а как целостная система мышления и — во многом — практики. Вышеперечисленные фундаментальные принципы сами по себе проблем для христианских церквей не создают (или почти не создают), хотя и мо­гут вызывать критику с богословской точки зрения — причем для этого даже не надо углубляться в какие-то сложные нюансы (ниже мы немного поговорим, например, о заместительной теории искупления, невозмож­ность отождествления которой с учением первоапостольской церкви слишком очевидна, чтобы об этом вообще дискутировать). Но важно то, что в реальной жизни, в том числе в реальной духовной жизни христиа­нина и христианской церкви, никакие проблемы не могут быть сведены к словесным доктринальным формулировкам, хотя некоторые христиане почему-то верят в эту иллюзию. Важно помнить, что, кроме реальности словесной, есть еще реальность настоящая. И эти две реальности зача­стую не совпадают.

1. Фундаментализм как неодокетизм

За распространенным представлением о фундаментализме как о вере в непогрешимость Библии стоят проблемы, о которых мало кто задумы­вается. Прежде всего необходимо четко понимать (и мы будем постоян­но к этому возвращаться), что тезис о непогрешимости Библии сегодня превратился в лозунг. Что за ним стоит — не знают даже сами фунда­менталисты. Этим лозунгом прикрываются доктрины и идеологемы, никакого отношения к Библии не имеющие. Провозглашаемый пиетет по отношению к Библии никак не вяжется в фундаментализме с потря­сающим нежеланием серьезно и научно подходить к изучению Библии и делать серьезные выводы из этого исследования. Об этом поговорим ниже, сейчас же обозначим лишь некую парадоксальную ситуацию: если вера в непогрешимость Библии действительно есть сущность фундамен­тализма, то по каким-то причинам эта вера ни к чему не обязывает самих фундаменталистов? В лучшем случае нас попытаются убедить в том, что христианская вера неотделима от «шестидневного креационизма», от которого непосредственно «зависит наше спасение», но при этом мы на каждом шагу будем видеть, как подлинные библейские ценности в фун­даменталистской доктрине оказываются попранными.
Данный доклад в дальнейшем не будет содержать нападок на этиче­скую составляющую этого типа христианской духовности, поэтому лишь вкратце выскажем мысль о том, что учение, которое в принципе неот­делимо от эксклюзивистской самоуверенности, нетерпимости к инако­мыслию и претензий на свою собственную непогрешимость, уже вряд ли может вообще претендовать на роль носителя библейского духа. Чтобы не возвращаться к этой теме, сошлемся на немало изумивший нас отры­вок из одного фундаменталистского комментария к Библии, где было сказано, что «истина выше любви». Как вообще в контексте христиан­ского сознания могла родиться такая формула? Разве все христианство от начала и до конца не кричит нам о полной невозможности отделить эти два понятия друг от друга, противопоставлять их друг другу, сталки­вать их друг с другом — уже хотя бы потому, что оба они являются каче­ствами личности одного и того же Бога? Если в некоем учении «истина» оказывается не в ладах с любовью — это заставляет усомниться в самих христианских корнях этого учения.
А вот сейчас и поразмыслим о «корнях». И это размышление обеща­ет нам много сюрпризов.
Если вдуматься в понятие непогрешимости по отношению к тексту, то получается интересная ситуация. Человеческий язык, человеческие слова, с точки зрения фундаментализма, наделяются способностью фор­мировать нечеловеческий текст. Библию неизбежно придется обозвать этим неблагозвучным словосочетанием, если согласиться с фундамен­талистами. Давайте вернемся к претензиям фундаментализма на некую абсолютную ортодоксальность, чуть ли не первоапостольскую аутентич­ность библейских текстов. Обратимся к одной из центральных истин христианства — представлению о Боговоплощении. А. Мень пишет: «...провозвестие Церкви и Библии есть богочеловеческое провозве­стие. Высшей точки Завет достигает в момент Боговоплощения, ког­да "Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин 1:14). Догматическое определение этой тайны дано на IV Вселенском соборе (Халкидон, 451), который исповедал веру в богочеловечество Христа Спасителя. Халкидонский догмат, широко истолкованный, стал надежным ори­ентиром для Церкви, ограждая ее от монофизитских уклонений. Этот догмат выходит за пределы собственно христологии, позволяя рас­сматривать все бытие Церкви как богочеловеческое» [5, с. 145]. Это цитата из статьи «Богочеловеческая природа Священного Писания» в «Библиологическом словаре» А. Меня. И это более чем логично — говорить о Халкидонском догмате применительно к библиологии, а не только христологии. Если Христос, будучи Словом, имеет богочелове-ческую природу, то как христианская мысль может уклониться от един­ственно правильного вывода о богочеловеческой природе Библии?
Ни докетизм (представление о кажущейся человечности Христа), ни монофизитство не являются невинными заблуждениями или, тем более, допустимыми вариациями христианского учения. Это ереси. Они иска­жают подлинно христианское понимание того, что такое Откровение и Воплощение, и чрезвычайно затуманивают сотериологический смысл оных.
В том же словаре, в статье о богодухновенности Писания, А. Мень цитирует А.В. Карташева: «...формула "Бог — автор священных книг" должна звучать как монофизитский уклон от нашего Халкидонского православия» [5, с. 135]. Разумеется, протестантские фундаменталисты могут возразить, что «Халкидонское православие» для них не автори­тет. Но, во-первых, ниже будет показано, что такое возражение было бы откровенным лукавством, а во-вторых, если бы это действительно было так — тогда что мешало бы открыто возродить ересь монофизитства? Значит, авторитетом являются и первые четыре Собора (как минимум), и древние символы веры.
Конечно, фундаменталистам не хочется отождествлять свое богосло­вие с осужденными в древности ересями. Официально не хочется, а что происходит на практике? Даже о человечности Христа говорить в наших церквах практически не принято (а не абсурд ли это?). Всякий же раз­говор о человечности (богочеловечности!) Библии воспринимается как страшнейшее посягательство на божественную истину. В реальности же божественной истиной является именно богочеловеческая природа во­площенного Слова — идет ли речь о Христе или о Библии. Без этого по­нимания нет принятия христианства как такового. Бог не превратился в человека и не принял его облик (как предполагает докетизм), а вопло­тился в реальном, настоящем человеке. Без этой «настоящности» все было бы мифом. Если Христос не был подлинным человеком, то и наше спасение не может быть подлинным. Точно так же нельзя представлять богодухновенность Писания как механическое использование Богом человеческого языка, остающегося для Него, по сути, языком чуждым, как бы иностранным, как механическое надиктовывание на этом чуж­дом языке «писцам» некоей внешней для этих «писцов» информации. Самое интересное, что нужно читать Библию с закрытыми глазами, что­бы воспринимать ее авторов как бездумных «писцов». Надо быть глу­хим к тексту, чтобы думать так!
Хочется напомнить также, что учение об абсолютной божественно­сти и надиктованности текста присутствует в исламе. Именно таково отношение мусульман к Корану. В интересной статье А. С. Десницкого «Фундаментализм: выход или вызов для православной библеистики?» приводится любопытный факт с последующим замечательным выводом: «...еще несколько десятилетий назад в одном исламском университете в арабской стране была защищена диссертация, доказывавшая, что зем­ля — плоскость, вокруг которой вращаются Солнце и Луна, ибо именно так описывает это Коран. Это звучит смешно, но сегодня появляются все новые исламские исследования, доказывающие противоположное: нет, Коран как раз учит, что земля шарообразна. Это звучит ничуть не более убедительно. Казалось бы, есть простой выход: признать, что во времена написания Корана (а равно и Библии) люди считали землю плоской, и текст отражает эти воззрения. Для исламистов это немыслимо, посколь­ку Коран для них продиктован непосредственно Богом и не содержит в себе ни малейшей неточности или неполноты — но зачем нам, христиа­нам, брать на себя такое неудобоносимое бремя?» [2].
Кто-то придумал фразу о том, что Христос на 100% Бог и на 100% человек. Фраза звучит грубо. Но в ней была бы польза, если бы наконец, следуя и логике, и всему духу христианского учения, мы перефразирова­ли это высказывание и признали, что и Библия — на 100% Слово Божье, но обязательно и на 100% слово человеческое. Ибо вот еще какой есть удивительный парадокс: учение о непогрешимости Писания нужно фун­даменталистам для собственного удобства; им кажется, что массу проб­лем можно решить, сославшись на эту непогрешимость. На практике же никакие проблемы через такое определение не решаются, зато создается много ненужных проблем (см. выше об исламской диссертации на осно­вании непогрешимости Корана).
Реакция фундаменталистов на все это предсказуема: они усмотрят в наших словах стремление доказать идею, будто в Библии есть «ошиб­ки». Мы далеки от мысли вступать в спор по этому поводу, и вот почему: фундаментализму не удается расшифровать эту «вещь в себе» — непо­грешимость текста. Точно так же ему не удается объяснить, что такое в таком случае «ошибка». Расхождения между четырьмя Евангелиями или другими текстами внутри Библии — это «ошибки» или «не ошиб­ки»? Для заботящегося об удобстве фундаментализма неудобно даже существование четырех Евангелий вместо одного, неудобна сама струк­тура Библии, ее жанровое многообразие (например, какой смысл Богу диктовать хвалебные псалмы Самому Себе?). Жанровая наполненность Библии вообще должна была бы ставить фундаменталиста в тупик: дей­ствительно, что делает в Библии поэзия? Для чего там притчи? Почему бы вместо притч не записать догматические определения из учебника систематического богословия? Фундаменталист готов воспринимать в Библии разве что жанр протокольной фиксации исторических событий (хотя почему такая фиксация должна быть Словом Божьим?). В сущно­сти, для фундаменталистского мышления вполне подошла бы иная «би­блия» — список запретов, повелений и догматов, в которые надо верить, чтобы спастись.
Таким образом, христиане, и автор этого доклада в том числе, во­все не обязаны защищаться от обвинений в каких-то злых умыслах по отношению к Священному Писанию, когда эти обвинения исходят от странного учения, возникшего чуть более ста лет назад. Если говорить о целях автора данного доклада, то они просты: хочется, чтобы люди чита­ли Библию как можно более плодотворно. Фундаментализм же надевает на них своеобразные очки, которые этому сильно мешают.
Мы рассмотрели только один аспект проблемы. Дальнейшее рассмо­трение покажет другие существенные препятствия, воздвигаемые фун­даментализмом на пути христианина, желающего познавать истину. Если человеческая составляющая в Библии игнорируется, то масса смыслов просто теряется при чтении.
Еще один парадокс: фундаментализм обычно настаивает на макси­мально буквальном понимании текста. Если под буквальным понимать смысл, максимально приближенный к изначальному замыслу (что не одно и то же с тем буквализмом, который нужен фундаменталистам), то это вовсе и не плохо. Но как мы приблизимся к этому изначальному смыслу, если будем игнорировать человеческий аспект? А человеческий аспект — это исторический контекст, игра слов, индивидуальность каж­дой конкретной человеческой ситуации, в которой звучало то или иное слово. С точки же зрения фундаментализма, Бог провозглашает Свое Слово не в историческом контексте, не к конкретному человеку, и уж тем более не играет словами (хотя это означало бы плохое владение «иностранным», человеческим, языком), а вещает в глухое безвоздушное пространство, в бездонную вечность.
Мы еще поговорим о том, почему, собственно, фундаментализм плох, почему именно в нем нужно искать проблемы современного отечествен­ного христианства, — но уже сейчас хочется заметить, что сам образ Бога в фундаментализме зачастую представлен настолько непривлека­тельно, что уже одного этого хватило бы для дискредитации данной ре­лигиозной идеологии.

2. Фундаментализм как стихийный традиционализм

В самом слове традиционализм, в самом этом понятии можно не заметить никаких отрицательных коннотаций. Ради справедливости заметим, что далеко не в любом контексте они будут вообще. Но в рамках рассматриваемой темы нельзя не вспомнить, что traditio — это предание.
Мы бы не стали нападать на традиционализм как таковой, если бы не один штрих: фундаментализм позиционирует себя как верного продол­жателя Реформации и вовсе не собирается отказываться от принципа Sola Scriptura. Но давайте внимательно присмотримся к тому, как чита­ется и истолковывается Библия теми, кто ее так почитает. Разве всякий раз на Библию не накладывается традиционалистская догматика? Разве вероучение церкви не является той призмой, сквозь которую восприни­мается Писание? Кто же рискнет утверждать, что у протестантов «пре­дания нет»?
Мы вовсе не собираемся призывать к отказу от предания. Даже на­оборот, полезнее было бы призывать именно к осознанию того, что это предание существует и его невозможно игнорировать. Но есть несколь­ко проблем, и нам все равно придется их решать.
Во-первых, те церкви, которые относятся к своему преданию серьез­но, — соответственно, и изучают его, и чтят, и применяют его последова­тельно. У протестантских же фундаменталистов и система богословского образования (мягко говоря) не та и отношение к традиции бессистемно-фрагментарное. Это уже не столько предание само по себе, сколько пре­дания старцев. Богословское образование, разумеется, надо развивать и идти к тому, чтобы некий минимальный объем значимых текстов наших предшественников студентами прочитывался. Но (и это «во-вторых») свое отношение к традиции надо все же четко согласовывать с принци­пом Sola Scriptura.
Мы должны быть готовы к переосмыслению самых, казалось бы, фундаментальных догматов, если результаты исследования Библии потребуют этого. Но сегодня мы видим, что декларативное, т.е. ни к чему не обязывающее, отношение к авторитету Писания не мешает ста­вить на первое место именно существующее вероучение: законсервиро­ванное, малопонятное даже воцерковленному современному человеку, не говоря уже о неверующих.
За примером далеко ходить не надо; нет даже необходимости об­ращаться к сложным вопросам о Троице и т.п. Вот весьма актуаль­ная  проблема:   юридическая  теория   оправдания,  унаследованная протестантами от средневекового католицизма. В православии ее ни­когда не было. А. Кураев совершенно справедливо критикует ее в сво­ей книге «Протестантам о православии» [4, с. 50-65]. Что мешает нам включить здравое миссионерское мышление, пересмотреть свой «еван-гелизационный дискурс», отказаться от неуклюжего средневекового нарратива? Ведь мы же не связаны монументальным отношением к тра­диции, которое свойственно той же православной церкви! Традиция хо­роша, если к ней относиться творчески. Эту формулу можно смело вос­принимать как всеобщий закон в человеческой культуре, и религиозная сфера исключением не является.
Рабское следование традиции приводит к застою, к духовному омерт­вению. Нигилистическое отношение к традиции также приводит к раз­рушительным последствиям: к примитивизации, деградации. Но творче­ское, разумное отношение к традиции способствует духовному росту.
Нужно быть очень невнимательным, чтобы не заметить, что отече­ственные протестанты могут многое почерпнуть из традиции православ­ной: например, некоторые аспекты в сотериологии, в представлениях о соборности (в противовес западному индивидуализму) и т.п. А воззре­ния, согласно которым христианин должен замыкаться в своей конфес­сии и считать ее самой правильной или даже «единственной истинной», следует признать обычным сектантством, что также является проблемой отечественного протестантизма и тоже связано с фундаменталистским мышлением. И коль скоро речь зашла о православии, то и проблемы этой конфессии мы тоже должны осмыслить — но только акцентировать вни­мание следует на подлинных проблемах, к которым относятся вовсе не иконы и т.п., а именно представление о своей абсолютной исключитель­ности. И если мы хотим чему-то научиться на чужих ошибках, то много-конфессиональность наших стран дает нам для этого все возможности.

3. Фундаментализм как догматоверие

Для огромного количества современных христиан заявления, поме­щенные в настоящем пункте будут, вероятно, самой радикальной ново­стью. Лишь немногие хотят размышлять о том, что в христианстве уко­ренилось одно досадное недоразумение. Как ни прискорбно осознавать, но вера — главная христианская добродетель и одно из важнейших понятий христианства как такового — в сознании многих верую­щих смешалась и перепуталась с самыми разными понятиями, не имеющими к ней прямого отношения. Под верой (спасительной ве­рой!) сегодня христиане понимают все что угодно. Среди этого «всего чего угодно» назовем самую главную подделку, занявшую место подлин­ной веры: догматоверие.
Многие христиане убеждены в том, что спасительная вера — это без­думное (да хоть бы даже и не очень бездумное) принятие церковной догматики, вера в эту догматику, вера в некие формулировки, абстракт­ные положения. Предполагается, что именно эта вера ведет к спасению. Зачастую такая «вера» считается тем более благочестивой, чем более она слепая. Все, что провозглашает Церковь, следует принимать якобы без рассуждения. Об этом чуть подробнее речь пойдет в следующем пун­кте доклада, сейчас же давайте остановимся именно на смешении веры и догматоверия.
Спасительная вера может являться только одним: отношением, и уж, конечно, не к догматам, а к Богу. Это экзистенциальный акт (или экзистенциальная позиция). Принятие же неких вероучительных форму­лировок имеет отношение лишь к мыслительным операциям (даже если мышление оказывается, по сути, выключенным). Разумеется, мыслитель­ные операции и экзистенциальная позиция связаны друг с другом, но спутать их никак нельзя. Если бы спасение зависело от правильности ве­роисповедных формулировок, въевшихся в наше сознание, то оно было бы чем-то вроде результата получения высокой оценки на экзамене по церковной догматике.
Д. Бош в связи с данным вопросом пишет: «...наиболее явно прони­кающее воздействие греческой философии на молодое христианское движение отразилось в его растущем стремлении дать определение вере и систематизировать учение. <...> Онтология (Божье бытие) сде­лалось важнее истории (Божьих дел). <...> Все это основывалось на концепции превосходства абстрактной идеи над конкретно-историче­ской. Язычникам, следовательно, надо было прежде всего представить правильное учение о Боге. Ключевым понятием у греков было знание... У многих христианских богословов это понятие постепенно вытеснило понятие о действительном событии. Тема "спасения через знание" про­пагандировалась самыми разными способами... <...> Божье откровение понималось уже не как Его самовыражение в исторических событиях, а как донесение истины о сущности Бога в трех ипостасях и Христа в двух естествах. Целью многих церковных соборов была выработка окончательного символа веры, формулировки их носили категоричный и безоговорочный характер, как будто речь шла о какой-то вполне кон­кретной вещи, а не о чем-то несказанном. Под единством церкви на­чало подразумеваться согласие верующих с этими формулировками. Несогласные отлучались анафемой. Сравнение между Нагорной про­поведью и Никейским символом веры подтверждает такую точку зре­ния. Первая обрисовывает общие нормы поведения, не давая каких-ли­бо конкретных предписаний на этот счет. Все содержание Проповеди носит этический характер, в ней нет никаких метафизических умопо­строений. Никейский же символ веры построен на метафизической основе, содержит множество доктринальных установлений и ничего не говорит о нормах поведения верующего. Ван дер Аалст дает точное определение произошедшему: "Послание стало теорией, теория догмой, а догма вылилась в умело составленные установления"» [1, с. 209-210].
Эта пространная цитата из труда Д. Боша не требует дополнительных комментариев. Сам образ христианства в сознании многих — и верую­щих, и неверующих — искажен. Как нечто бесспорное принимается ут­верждение, будто христианство учит тому, что благочестивая спаситель­ная вера есть не что иное, как принятие формулировок, — причем, по возможности, это бездумное принятие. Увы, христианство этому дейст­вительно учит, — если, конечно, под христианством понимать существу­ющие религиозные организации. Но аутентичное, библейское, христи­анство этому не учит и не учило никогда!
Описанная проблема не является проблемой исключительно про­тестантского фундаментализма. Это общая беда многих христианских конфессий. От завороженности человеческими догматическими форму­лировками надо избавляться очень многим верующим, а не только про­тестантским фундаменталистам. Данный пункт мы включили в описа­ние протестантского фундаментализма по причине того, что названная проблема неотъемлема от него. Без этой проблемы фундаментализма не бывает — хотя бывают и «не совсем фундаменталистские» церкви, име­ющие такую же проблему.
Если кто-то попытается оспорить данное утверждение, указав на пренебрежительное отношение к богословию, существующее в некото­рых антиинтеллектуалистских фундаменталистских кругах, это не будет возражением по теме. Ведь пренебрежение в этих кругах высказывает­ся именно в адрес богословия, а вовсе не в адрес традиционалистской догматики, конфессионального вероучения, «предания старцев». Это разные вещи. Можно не разбираться в истории Вселенских соборов, но бдительно оберегать принятые в своей конфессии вероучительные формулировки, отождествляя их с истинами, непосредственно взятыми из непогрешимой Библии. Очень важно подчеркнуть, что догматоверие наиболее органично сочетается именно с пренебрежением к серьезному богословию, а вовсе не с увлеченностью оным. И здесь мы плавно пере­ходим к следующему пункту.

4. Фундаментализм как иррационализм

Автор этих строк сразу же должен признаться, что занимает абсолют­но непопулярную и несовременную позицию. Наша эпоха — это эпоха недоверия к разуму и его полной дискредитации. Это тот пункт, в ко­тором фундаментализм (вопреки своему обычаю) оказался полностью согласен с духом века сего. С нашей же точки зрения, дискредитировать разум — значит дискредитировать Божье творение.
Разум дан человеку отнюдь не дьяволом. Разум — это высший дар, свидетельствующий о человеке именно как о венце творения. Но в хри­стианство давно закралось еще одно фатальное недоразумение: враж­дебное отношение к разуму. Порождено оно не фундаментализмом — но последний, опять же, без оного немыслим. Как писал П. Тиллих, «в этом проявляются демонические особенности фундаментализма (нам импонирует смелость, с которой П. Тиллих называет вещи своими име­нами, ибо обвинения в демонизме, которые фундаменталисты адресуют своим оппонентам, давно пора переадресовать им самим. — А. Д.). Он уничтожает естественное и искреннее стремление к поиску истины, раз­рушает совесть (в другом переводе — сознание. — А. Д.) своих мыслящих приверженцев и превращает их в фанатиков, поскольку они вынуждены пресекать, подавлять и скрывать смутно осознаваемые ими элементы ис­тины» [6, с. 9].
Следует четко понимать, что здесь мы уже имеем дело с грехом. «Отключение» разума, отречение от необходимости мыслить — тяже­лый грех. Ужасает то, что в христианстве черное стало называться белым и столь серьезный грех стал мыслиться великой добродетелью. Разум от­кровенно демонизируется многочисленными христианскими проповед­никами и даже богословами — иначе как результатом некоего ослепле­ния это не назовешь!
В структуре человеческой личности есть две противоборствующие силы: психика и сознание. Если христиане дискредитируют второе, то им ничего не остается, как только превозносить первое. Но это — тупик, абсурд! И представления о том, что якобы психикой можно познавать Бога, отправив при этом в утиль разум, ведут в самые глубины преиспод­ней. Психика выполняет функции приспособленческие; все, что ею мож­но делать, — разве что создавать «бога» по своему образу и подобию, то есть идола.
В христианской мифологии были изобретены хитроумные, но чрез­вычайно вредоносные схемы, определяющие разум в качестве составной части «души», не имеющей ни малейшего отношения к «духу». При этом наивно не замечалось, что при такой раскладке в сфере «духа» не остается никакого осязаемого наполнения. Понятно, что вера — это функция «духа». Но благодаря чему «дух» эту функцию осуществляет? Вопрос без ответа.
Вместо этих мифологических схем мы предлагаем признать, что ра­зум — это именно духовная сила, богоданная и обязанная быть главен­ствующей в развитой человеческой личности. И если человек не мыслит Бога, не подходит к своей вере и — шире — к своей жизни разумно, то он в лучшем случае так и останется тем, на кого намекал апостол Павел: «Братья! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор 14:20).
И снова обратим внимание на то, что такие частные проявления фундаменталистского иррационализма, как антиинтеллектуализм и пре­небрежительное отношение к богословию, не могут не сказываться на чисто внешнем (не говоря уж о внутреннем и духовном) благополучии церкви. Субкультурность, сектантские тенденции, абсолютно непонят­ное состояние богословского образования в постсоветских евангельских церквях — все это и проявление, и следствие той проблемы, о которой идет речь.

5. Фундаментализм как оппозиция научному изучению Библии

Круг замкнулся. Мы начали с отношения к Библии и им же заканчива­ем. Привычное понимание фундаментализма как благочестивого отно­шения к Библии разбивается о реальность. Нельзя назвать благочестивым то отношение, которое монофизитски-докетистским образом искажает понимание природы Божьего откровения. И нельзя назвать благочести­вым отношение фундаментализма к научному изучению Библии.
Парадоксальная ситуация: Библия сегодня изучена как никакой дру­гой текст. Современная библеистика — это пир разума (следователь­но — и духа). Именно из работ серьезных библеистов (а вовсе не из книг популярных проповедников) можно получать живое, яркое откровение. Слова Библии воистину наполняются звучанием и дыханием под пером христианских ученых. Нужно быть человеком, лишенным всякого духов­ного вкуса, чтобы при сравнении фундаменталистских схоластических писаний, подгоняющих Библию под конфессиональные формулировки вчерашнего дня, и трудов известных библеистов отдать предпочтение первым. Еще и еще раз следует повторить: все фундаменталистское по­читание Библии — лишь ни к чему не обязывающая идеология. Да, за ней могут стоять искренние чувства отдельных людей, действительно любя­щих Библию, и эти чувства мы ни в коей мере не хотим оскорбить. Но лозунги, декларации, клятвы в верности библейской непогрешимости, за которыми при этом стоит полное неприятие серьезного, разумного изучения Писания, — есть откровенная демагогия.
Без всякого сомнения, подлинное евангельское христианство бу­дет строить свое богословское сознание и самосознание именно на Писании, но только при разумном прочтении оного. Сколько можно наступать на одни и те же грабли, сколько можно бояться, что научное изучение Библии разрушит нашу веру или нашу церковь? Если мы этого боимся — значит, наша вера уже разрушена, а наша церковь близка к ду­ховному краху!
В заключение данного рассуждения со всей серьезностью выска­жем для кого-то, возможно, неожиданный вывод. Поскольку мы выяс­нили, что понимание фундаментализма как «веры в непогрешимость Библии» является крайним упрощением и ничего на самом деле о фун­даментализме не говорит, то следует признать следующее: христианин, твердо стоящий на общехристианских (или даже традиционно про­тестантских, реформатских) позициях признания абсолютного ав­торитета и истинности Писания, при этом вполне может не быть фундаменталистом.
Почему мы утверждаем, что именно фундаментализм, являющийся совокупностью всех описанных выше элементов, и есть причина боль­шинства проблем постсоветских протестантских церквей? Потому что он проявляется во вполне осязаемых проблемах, будь то маргинальность наших евангельских церквей в обществе, застой в богословском обра­зовании, интеллектуальная и культурная слабость отечественного еван­гельского протестантизма, отток интеллигенции из церквей или даже остановка роста общин и уменьшение их численности (к чему, однако, следует относиться чуть спокойнее, чем мы привыкли).
Но акцент хочется сделать на другом. Фундаментализм — это проб­лема духовная. Это очень и очень серьезное искажение христианской вести как таковой. Оно тем более опасно, что фундаментализму удалось убедить весь мир в своей ортодоксальности. Сейчас уже звучат голоса, призывающие отбросить этот гипнотический обман. Уже одного лишь изобличения докетистской природы фундаментализма было бы до­статочно для того, чтобы увидеть его духовную ущербность. О каком пробуждении, о каком решении насущных проблем церкви, о каком развитии можно говорить, если общая тенденция конфессионального богословствования завязла в учении, имеющем такие серьезные внут­ренние изъяны?
Тем не менее, мы можем решить эту проблему. Возможно, она будет решена привычным для протестантизма способом: путем дальнейшего деноминационного дробления, связанным с увеличением количества хри­стиан, неудовлетворенных фундаментализмом, которые уже начинают объединяться. Но у существующих конфессий есть еще шанс выйти из этой ситуации с наименьшими потерями. Фундаментализм пока еще не провозглашен официальным вероучением того или иного религиозного объединения. Просто так случилось, что именно этот вариант мышления стал нам навязываться в постсоветский период как западными миссио­нерами, так и потоком зачастую низкопробной околобогословской ли­тературы. Ныне пришло время опомниться и оглянуться. Неужели при нынешней доступности разнообразной литературы, при адекватной на­полненности информационных потоков так сложно сделать правильные выводы?
Фундаментализм в христианском мире — маргинальное явление: по крайней мере, не он определяет лицо церквей. Точно так же и в от­дельно взятом географическом регионе он вовсе не должен становиться единственной или господствующей формой христианского сознания. Ни одна конфессия, ни одна деноминация вовсе не обязаны сохранять верность этому учению (даже пятидесятничество, хотя миф о тожде­ственности пятидесятничества и фундаментализма довольно широко распространен). Руководители существующих евангельских объедине­ний вполне могли бы прислушаться к мысли о нецелесообразности стро­ительства конфессионального богословия по этой модели, на этом со­мнительном основании.
Вполне возможно, что для реализации конкретных шагов по очище­нию конфессионального богословия от фундаменталистских искажений лидерам церквей и объединений придется вновь засесть за учебники. Недавно автор этого доклада сделал удивительное открытие: после зна­комства с известным учебником А. МакГрата «Введение в христианское богословие» я пришел к выводу, что внимательное прочтение даже та­ких несложных книг несомненно обезопасило бы христианских служи­телей от увлечения фундаментализмом! Разумеется, это азы. Но в том-то и дело, что некоторые служители церкви последний раз брали в руки учебник богословия в те годы, когда число этих учебников не превышало одного-двух и представляли они собой переводы крайне устаревших, произвольно выбранных трудов представителей того самого марги­нального течения в западном христианстве, которое по некоторым при­чинам оказалось гораздо более активным в миссионерском плане, чем


христианство «оксфордское» и «даремское». Эта банальная, почти слу­чайная причина — миссионерская активность фундаменталистов (а из­вестно, что разного рода сектантские течения всегда особенно активны в миссионерском плане) сыграла с нами злую шутку, но не можем же мы свое дальнейшее развитие ставить в зависимость от этого исторического факта!
Очевидно, что богословское самоопределение постсоветского про­тестантизма вполне может стать решающим фактором в формировании уже не постсоветских, несамостоятельных в богословском отношении и стихийно традиционалистских церквей, а церквей полноценных еван­гельских церквей. Нужно только приложить к этому усилие.

Литература
1.     Бош, Д. Преобразования миссионерства: сдвиги парадигмы в богословии мис­сионерской деятельности / Д. Бош. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1997. — 640 с.
2.     Десницкий, А.С. Фундаментализм: выход или вызов для православной библеисти-ки? / А.С. Десницкий // Богослов.ги : научный богословский портал [Электрон­ный ресурс]. — 2010. — Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1240183. html. — Дата доступа: 27.06.2011.
3.     Дубровский, А. Религия, преодолевающая себя / А. Дубровский. — Ирпень: Ассоциация «Духовное возрождение», 2011. — 167 с.
4.     Кураев, А. Протестантам о Православии / А. Кураев. — М.: Издательство Мо­сковского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. — 268 с.
5.     Мень, А. Библиологический словарь: в 3 т. / А. Мень. — М.: Фонд имени Алек­сандра Меня, 2002. — Т. 1. — 603 с.
6.     Тиллих, П. Систематическое богословие / П. Тиллих. — СПб.: Издательство «Алетейя», 1998. — 509 с.

понедельник, 26 декабря 2011 г.

"Когда они пришли..." Мартин Нимёллер


Когда нацисты пришли за коммунистами, я молчал, я же не был коммунистом.
Потом они пришли за социалистами, я молчал, я же не был социал-демократом.
Потом они пришли за профсоюзными деятелями, я молчал, я же не член профсоюза.
Потом они пришли за евреями, я молчал, я же не был евреем.
Когда они пришли за мной, больше не было никого, кто бы мог протестовать.

суббота, 24 декабря 2011 г.

"КОМУ И ЗАЧЕМ НУЖЕН ХРАМ?" (глава из книги "Бог под арестом")


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
КОМУ И ЗАЧЕМ НУЖЕН ХРАМ?

В сравнении с церковью все властители выглядят мелкими дилетантами.
Элиас Каннети

Вопрос церковных зданий до недавнего времени не был вопросом. Однако сегодня проблемы отношений внутри Тела Христова, разобщенность Его членов, жизнь церкви все больше похожая на деятельность общественных организаций - все это заставляет нас задавать вопросы. Как результат, возникла быстро растущая «нетрадиционная» прослойка христиан, видящих виновником всех бед культовое здание или говоря проще - храм[1].
Идея строить храм для Бога не пришла в этот мир с Давидом или кем-то еще из народа Израиля. Как раз таки отсутствие храмового сооружения было тем, что отличало народ Божий от окружающих их народов: у них был Бог, но не было храма этого Бога. Сама идея Давида построить дом для Бога, ставшая для него мечтой всей его жизни, в глазах Бога выглядела довольно абсурдной.
Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил в шатре и в скинии? Где Я ни ходил со всеми сынами Израиля, говорил ли Я хотя слово какому-либо из колен, которому Я назначил пасти народ Мой Израиля: "почему не построите Мне кедрового дома"? (2 Цар. 7:4-7)

Кажется, что в этих стихах неизвестный историк попытался изобразить удивление Творца намерениями, а может быть даже наивностью граничащей с глупостью, несколько неожиданной для человека, который столь пришелся по сердцу Бога. «Давид, Я, конечно, понимаю, что «Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля; и был с тобою везде, куда ни ходил ты, и истребил всех врагов твоих пред лицем твоим, и сделал имя твое великим, как имя великих на земле» (2 Цар. 7:8-9), но все же, тебе ли строить дом, в качестве жилища для Всемогущего Бога?!»
Однако давайте отвлечемся от намерений Давида и подумаем, что давал людям храм, зачем он вообще был нужен? Можно предположить, что храм возводился для того, чтобы каким-то образом задобрить божество. Скорее всего, так и было в случае с большинством древних религий: именно этот мотив был официальной версией доводимой до сведения масс, но мне думается, что он вряд ли отражал реальные намерения тех, кто все-таки возводил храмы. Идея строить для божества храм всецело принадлежала наиболее сообразительным представителям рода человеческого – жрецам или, говоря современным языком, идеологам. Жрецы прекрасно понимали, что обладание храмом дает определенную монополию на обладание божеством; если храма нет, значит, божество доступно для всех и всегда. Но если божество привязано к определенному месту, люди становятся зависимы от этого места. Таким образом, храм становится важным и могущественным инструментом власти, позволяющим влиять на отношения людей с божеством. И чем строже религия, тем этот инструмент эффективней.
Храм становится мощным оружием политической власти. В книге Иисуса Навина есть один любопытный текст, который поможет нам это увидеть отчетливее. Придя в окрестности Иордана, т.е. на доставшуюся им после разделения Ханаанской земли территорию, сыны Рувимовы, сыны Гадовы и половина колена Манассиина выстроили большой жертвенник. Их религиозное рвение не осталось без внимания других колен Израиля, которые тут же принимают решение идти на своих сородичей войной. Однако поразмыслив и посовещавшись, главы десяти израильских колен решили не торопиться с уничтожением своих сородичей, а сперва удовлетворить свое любопытство: зачем же было сделано это преступление против Господа?! Вы скажете, с каких это пор создание для Бога места поклонения стало считаться преступлением против Него?! Да, дорогой читатель, времена и в самом деле были дикие, но давайте посмотрим на логику ветхозаветных вождей этих десяти колен. Читаем Писание:
И пришли они к сынам Рувимовым и к сынам Гадовым и к половине колена Манассиина в землю Галаад и говорили им и сказали: так говорит все общество Господне: что это за преступление сделали вы пред Богом Израилевым, отступив ныне от Господа, соорудив себе жертвенник и восстав ныне против Господа? Разве мало для нас беззакония Фегорова, от которого мы не очистились до сего дня и [за которое] поражено было общество Господне? А вы отступаете сегодня от Господа! Сегодня вы восстаете против Господа, а завтра прогневается [Господь] на все общество Израилево; если же земля вашего владения кажется вам нечистою, то перейдите в землю владения Господня, в которой находится скиния Господня, возьмите удел среди нас, но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник, кроме жертвенника Господа, Бога нашего; не [один] ли Ахан, сын Зары, сделал преступление, [взяв] из заклятого, а гнев был на все общество Израилево? не один он умер за свое беззаконие (Ис. Нав. 22:15-20).

Как мы можем увидеть, для израильтян периода раздела Земли Обетованной принципиально важным было сохранение монолитности поклонения ЯХВЕ. «Не восставайте против Господа и против нас», - вот сердцевина их страха, ведь лишение народа централизованного поклонения также лишает этот народ единства. Впрочем, по свидетельству заподозренных в мятеже сыновей Рувима, Гада и Манассии, в их намерения никогда не входило нарушать единство поклонения, а сооруженный жертвенник был своего рода их «страховкой» на случай, если бы потомки десяти живущих за Иорданом колен, вдруг пожелали бы лишить их возможности иметь «часть в Господе», т.е. участвовать в едином для Израиля поклонении[2]. История эта заканчивается не только признанием обоснованности поступка «мятежных» колен, но и свидетельством того, что их действия очевидно были вдохновлены Господом: «И сказал Финеес, сын Елеазара, священник, сынам Рувимовым и сынам Гадовым и сынам Манассииным: сегодня мы узнали, что Господь среди нас, что вы не сделали пред Господом преступления сего; теперь вы избавили сынов Израиля от руки Господней» (Иис. Нав. 22:31).
Весьма любопытная история, не так ли? Но для того, чтобы она стала нам еще более понятна, необходимо обратиться к другому ветхозаветному тексту, правда уже из следующей эпохи – начала эры разделенного царства Израиля.
И обстроил Иеровоам Сихем на горе Ефремовой и поселился в нем; оттуда пошел и построил Пенуил. И говорил Иеровоам в сердце своем: царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому. И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному [из] [них], даже в Дан. И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал. И поставил в Вефиле священников высот, которые устроил, и принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Вефиле, в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил; и установил праздник для сынов Израилевых, и подошел к жертвеннику, чтобы совершить курение (3 Цар. 12:25-33).

Иеровоам не был жрецом, он был прекрасным политиком, который понимал: «царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому» (ст. 26, 27). Именно по этой причине Иеровоам создает в Северном царстве автономное место поклонения.
Теперь посмотрим, как во времена Христа обстояли дела с Иерусалимским храмом. В то время он находился во власти саддукеев, которые считали его своей собственностью. Алан Сторки пишет:
С тех пор, как был построен и начал функционировать Храм Ирода, несколько раз в год в него устремлялись сотни тысяч людей, приносящих с собой пожертвования. Это был единственный вид туризма, известный в древнем мире, и на Пасху город заполняло около миллиона паломников, обогащающих Храм бесчисленными дарами. Прибавьте сюда налог в две драхмы (полшекля), взимавшийся с иудеев независимо от их места жительства, и мы получим представление о несметных богатствах, стекавшихся в казну правящей элиты[3].

Итак, храм был банально выгоден людям, им владеющим. Мир религии, к сожалению, подчинен таким же законам, которые мы можем наблюдать и в других сферах человеческой жизни, а потому формула Екклесиаста: «Пиры устраиваются для удовольствия, и вино веселит жизнь; а за все отвечает серебро» (Еккл. 10:19), - одинаково хорошо прижилась и в церкви. Церковная десятина – достаточно мощный финансовый инструмент, и сила ее увеличивается прямо пропорционально количеству сидячих мест в зале для собраний (конечно же, при условии, что они остаются занятыми). Таким образом, мы можем вывести формулу: чем больше храм, тем больше сил и идеологических, политических и экономических возможностей у тех, кто им владеет.
Именно благодаря наличию храмового здания и обязанности верующего его посещать, церковь, также как и Иерусалимский храм может стать местом эксплуатации[4]. Причем в такой ситуации эксплуатации подвергся не только народ, но и Бог, Чьим Именем пользуются для этой цели. Я помню проповедь одного человека, который прямо связал посещаемость церкви с обретением спасения. И если третьем веке от Р.Х. во время, когда расколы стали умножаться в Церкви, категоричные слова епископа Карфагенского Киприана «Salus extra ecclesiam non est»[5] понимались в смысле принадлежности к Церкви Вселенской, то сегодня эти слова могли бы означать принадлежность к зданию. Почему? Да потому что сегодня нас волнует не столько ортодоксальность или ортопраксичность тех или иных верующих, а их «верность зданию». Сегодняшняя миграция верующих из «здания» в «здание» сделала церковь настолько толерантной, что еще немного и церковная дисциплина рискует исчезнуть.
В книге пророка Михея мы находим такие слова: «Главы его судят за подарки и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: "не среди ли нас Господь? не постигнет нас беда!"» (Мих.3:11), затем похожие слова в книге пророка Иеремии: «Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"» (Иер. 7:4)[6]. Эти пророческие слова из Михея и Иеремии свидетельствуют о том, что Божий храм был низведен до религиозного амулета, «обеспечивающего» народу расположение и защиту Бога. Иеремия дальше пишет:
И ныне, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, и Я говорил вам с раннего утра, а вы не слушали, и звал вас, а вы не отвечали, - то Я так же поступлю с домом [сим], над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом. И отвергну вас от лица Моего, как отверг всех братьев ваших, все семя Ефремово. (Иер. 7:13-15)

Итак, ставший священным племенным тотемом, храм был отвергнут Богом, также как и народ, позволивший такое отношение к чему-то, на чем было наречено Божье Имя. Обладание этим зданием непросто духовно «расслабило» Израиль, более того, оно их развратило. На свои духовные проблемы они смотрели сквозь индульгенцию владения храмом.
Сегодня же мы можем видеть иную форму развращенности у обладателей церковного храма. Иногда я приходил в недоумении, общаясь с людьми, которые годами критиковали руководство своей церкви, выражали скептицизм в отношении перемен и, тем не менее, по видимому не испытывающие не малейшего желания перейти в другую церковь. Я задавался вопросом «почему», пока не услышал простой ответ – комфорт, привычка и чувство принадлежности чему-то большему, чем есть ты сам. Элиас Канетти пишет об этом так:
Пришедший на проповедь наверняка пребывал в искреннем убеждении, что его интересует проповедь, и он бы удивился, а может быть и возмутился, скажи ему кто-то, что больше самой проповеди ему приятно множество присутствующих. Смысл всех церемоний и правил, характерных для таких организаций, в сущности, yдержание массы: лучше надежная церковь, полная верующих, чем  весь ненадежный мир. Равномерность  посещения  церкви, привычное  и  неизменное  повторение определенных ритуалов обеспечивали массе своего рода массовые переживания, только введенные в какое-то русло, рамки. Исполнение этих обрядов в строго определенное время заменяет потребность в чем-то более суровом и сильном[7].

Реальность показывает, что церкви, не имеющие возможности предоставить своим членам здание для постоянных собраний, вскоре либо теряют большую часть своих прихожан, либо вообще перестают существовать. За прошедшие несколько лет, я видел как наша церковь несколько раз испытывала кризис уменьшения посещаемости, после того, как нам отказывали в аренде зала для собраний. Казалось бы, ситуация не была безнадежной, ведь мы могли собираться небольшими группами по домам, что и происходило. Но затем статистика посещаемости, а также и количество собранных жертвоприношений, вынуждало руководство церкви лихорадочно искать выход из создавшейся ситуации. Знаю другую церковь, которая после потери аренды здания перешла на ячеечную форму собраний, в результате чего ее численность сократилась с тысячи человек до трехсот.
Получается, для большинства людей важно здание. Именно поэтому те, кто понимают такую потребность и способны предоставить людям желаемое, вскоре получают над ними власть. Это своего рода обоюдный договор, который известен сторонам, но о существовании, которого они никогда не признаются друг другу.
Элиас Канетти ошибочно полагает, что «выступления против традиционного церемониала, о которых рассказывает история религии, всегда были направлены против ограничения массы, которая в конечном счете хотела вновь ощутить свой рост»[8]. Это не так, церковь выходила за пределы своих стен не вследствие того, что ощущала необходимость роста, а вследствие того, что ощущала необходимость перемен. Более того, церковь в данном случае подвержена не своим внутренним желаниям, а скорее вдохновению приходящему на Нее из вне. Элиас Канетти пишет:
Вспомним Нагорную проповедь Нового завета: она звучала под открытыми небесами, ее могли слушать тысячи, и она была направлена в этом нет никакого сомнения против ограничительного церемониала официального храма. Вспомним стремление христианства во времена апостола Павла вырваться из национальных, племенных границ еврейства и стать универсальной религией для всех людей[9].

Думаю, что Элиас Канетти прав, указывая на тенденции, но ошибается в их источнике. Все служение Христа доказывает, что стены храма способны удерживать толпу в религии только до тех пор, пока люди не переживут живую встречу с Богом. Для людей, следовавших за Христом, вопрос места их встречи становился второстепенным, люди были готовы идти куда угодно, лишь бы там был Он. Прорыв из закрытых, храмовых помещений, где принято собираться, означает не «желание массы вернуть себе прежнюю способность к внезапному, быстрому и неограниченному росту», как об этом пишет Элиас Канетти, а желание Бога вернуть Себе Свой народ, вывести его из плена владельцев храмовых зданий.


[1]Ср. http://www.cerkovdoma.ru/tag/домашние+церкви
[2]См. Иис. Нав. 22:21-29.
[3]Алан Сторки, Иисус и политика. Противостояние властей. Пер. с англ. – Черкассы: Коллоквиум, 2008. – С. 61-2.
[4]Там же. С. 71.
[5]Вне церкви нет спасения.
[6]См. также. «Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь. Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля» (Иер.7:8-12).
[7]Элиас Канетти. Масса и власть. http://lib.ru/POLITOLOG/KANETTI/power.txt
[8]Там же.
[9]Там же.